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第1454期(总第1454期) 2017年9月15日   本期四版  上一期  下一期  更多期次  
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世界哲学在走向中西哲学互通互融的道路上大步前进



作者:张世英


张世英先生 张世英先生


中国人有一句口头禅“人生在世”,大体上相当于德国哲学家海德格尔所说的 “在世界中存在”。人如何生活于或存在于这个世界上?这是一个人和世界的关系问题,也是哲学的根本问题。按照海德格尔的说法,大体上有两种关系,一种在西方就叫作“主体-客体”式,将人当成主,外面世界的万物当成客。我认识你,我利用你,我征服你,我是主,你是客,人与世界是一种彼此外在的关系;另外一种生活方式,海德格尔德文叫作“人与世界”(“Dasein -Welt”),“Dasein”,可以翻译成“此在”、“亲在”或者“缘在”,也就是一般的人。人和世界是一种内在的关系,一种互相构成的关系。人构成世界,世界构成人:互相依存,互相影响,你离不开我,我离不开你。就像中国的王阳明所说,人心和天地万物,“一气流通”,天地万物离不开人,人离不开天地万物。这两种思想是非常相似的,所以我就把海德格尔说的“人和世界”的这种内在的、彼此不分、互相构成的关系,姑且粗略地比之为中国人所说的 “天人合一”或者“万物一体”。
以这两种关系或者说人生模式为契机,我认为无论中国哲学还是西方哲学,都兼有“主-客”式和“天人合一”式,但是要着重说明的是,西方哲学史上长期占主导地位的,特别是自从文艺复兴以来,占主导地位的是“主-客”关系,就是我是主体,外面的是客,强调人的“主体性”,强调自我的自由,叫作“主体性哲学”,西方哲学以这种哲学为主导。中国哲学史上长期占主导地位的是“天人合一”式。这两种模式在中西哲学史上各有自己的具体表现形式:“主客二分”的主体性哲学的特点:一、重视个人的独立自主,重视个人的主体性,故多民主自由思想,多认识自然、研究自然的科学精神。二、思维方式上重理性分析。彼就是彼,此就是此,非此即彼,彼此分明。三、除了重个人的经验外,更占主导地位的是崇尚抽象的、超时空的、超验的抽象概念世界。比如方的东西有一个方的概念,圆的东西有一个圆的概念。这个概念是最圆的、最方的,具体的一物自身都不够方、不够圆。所以最真实的东西是这个超验的概念。中国的“天人合一”或者说“万物一体”也有三个特点。一、重视社会群体意识,重视集体意识,轻个人独立自主性。故缺乏民主与科学。二、思维方式上,重直观整体,崇尚亦此亦彼,此就是彼,彼就是此。三、重视现实的生活世界,崇尚精神和自然实体性的合一,少有重抽象概念的柏拉图式的概念哲学。
下面我就谈谈中西文化史上、中西哲学史上,到底在这两种方式上走的具体是什么样的道路。西方哲学史上,早在古希腊早期的自然哲学中,主要的是“天人合一”的思想。黑格尔说:“希腊人以自然和精神的东方式实体性合一为基础和本质。”其所谓“东方式实体性的合一”就是指“天人合一”。德国哲学史家策勒尔也说过:“自然和精神的分离完全是与原初的、纯粹的希腊思想格格不入的。”柏拉图的理念论初开“主客二分”的先河(真正强调主客二分、强调主体性的还不能说从柏拉图开始,他只能说是“开先河”)。真正把主体性哲学、主客二分当作哲学的主导原则的,乃是以弗朗西斯·培根和笛卡尔为开创人的西方近代哲学之事。黑格尔则是近代哲学“主-客”式、主体性哲学的集大成者。当然,我应该强调,黑格尔其实有很多中国的“天人合一”思想,只是平常我们不太注意,但是他主要还是主客二分的思想。
黑格尔死后,所谓的西方“后现代”,也就是西方现当代的哲学思潮,也有三个特点:一、无论是欧洲大陆的人文主义还是英美的分析哲学,大都反对传统形而上的超验的、抽象的、超时空的概念哲学,重时空之内的现实世界。欧洲的大陆的人文主义哲学家,特别是海德格尔,更明确批评传统的“主-客”式的主体性哲学,反对抽象的概念哲学,强调生活现实,有明显的与中国之重现实、轻抽象的“天人合一”式相融通之势,海德格尔自觉不自觉地有些倾向东方的“天人合一”。其实海德格尔读过老子的《道德经》,说明他有意识地倾向于东方的东西。二、有的重视哲学思想的艺术家,反对西方传统的非此即彼的思维模式,欣赏中国“亦此亦彼”的方式。举一个例子,法国后现代画家杜尚欣赏中国的“此就是彼,彼就是此”,“亦此亦彼”。他画了一个门,在两个门框中间安置了一道门。此门向左关上,对右框来说就是开;此门向右关上,对左框来说就是开。杜尚欣赏“亦此亦彼”的思维,有很多中国禅宗的思想。但是尽管如此,杜尚毕竟还是一个西方人,他反对西方传统画家重视五颜六色的、表面上好看的画,说这个美是表面的,而他所讲的美是要重思想、重生活。他说我要让美“生活化”,让美“现实化”。于是他干脆放弃绘画,一天到晚走棋,他说这就是美,就是生活,艺术生活化了。杜尚这样做,就是从一个极端走向另外一个极端了,所以我批评他还是受到西方传统的“非此即彼”的思想影响。这说明西方人想要把中国传统的“天人合一”中亦此亦彼的思维方式融化到西方文化中,并非易事。三、西方“主-客”式中重主体性的特点之流弊是极端的人类中心主义和个人主义,西方现当代哲学大都加以反对,批判传统“主-客”式的“主体性哲学”已成为西方后现代主义的重要内容。总之,西方自黑格尔死后的现当代哲学思想,其主流趋势是批判传统的“主-客”式的主体性哲学,不自觉地走向与中国“天人合一”相融通。
所以我想把西方现当代的哲学范式,粗略地称之为“后‘主-客’式的‘天人合一’”。它经过了一个否定之否定,古希腊是原始的“天人合一”,通过文艺复兴后强调“主客二分”,黑格尔死后批评这个“主客二分”,是一种“后主客式”的天人合一,我称它是一种高级的“万物一体”、高级的“天人合一”。与此相对应的,古希腊早期自然哲学的“天人合一”和中国传统的“天人合一”,我称之为“前‘主-客’式”的‘天人合一’”,是一种低级的“天人合一”。
中国在19世纪鸦片战争以前,早一点说,在明清之际以前,几千年来,都以“前‘主-客’式的”‘天人合一’”为哲学之主导范式。中国也讲“天人相分”,比如荀子就讲“天人相分”,“制天命而用之”。荀子的这个思想就有一些类似西方的主客式的主体性哲学,但是荀子的哲学在中国哲学史上未占主导地位。儒家的“天人合一”与道家的“天人合一”有同又有异。其相异之处主要在:儒家,特别是孔儒,重贵贱等级之分,把人的自我之独立自主性淹没在严厉的贵贱等级的社会群体之中;而道家比较重个人之精神自由。19世纪中叶鸦片战争以后,原始的“天人合一”愈来愈遭到批判。19世纪末20世纪初的一批先进的思想家主张向西方学习。谭嗣同强调,要区分“我”和“非我”,不要把“我”和“非我”老是“天人合一”,要强调“心之力”,人心的力量,人的主体性。梁启超大力介绍且赞赏笛卡尔和康德的主客关系和主体性的哲学,他明确说康德的哲学、笛卡尔的主体性的哲学他很欣赏。孙中山的“精神物质二元论”更明确地宣扬西方的主客二分、主体性哲学思想。所以中国近代史上一批先进思想家们向西方寻找真理,寻找什么真理?实乃西方近代的“主-客”式的“主体性哲学”。这是要强调民主、科学。因为民主就是要强调人的主体性,反对封建专制的统治者,这叫作民主。科学就是强调人的主体性,以认识自然、征服自然。五四新文化运动被称为“中国的文艺复兴”,但比起西方的文艺复兴晚了几百年,而且五四以来,我们为伸张人的主体性、为解放个体性的启蒙所走的道路,实在太曲折、太缓慢了,中国人要学习西方的“主-客”式,还有相当大的困难。
我认为,中国哲学的未来走向,应当是继续走五四运动所开辟出来的道路,在继承中国“万物一体”“天人合一”的思想的优点如高远的精神、强调和谐的精神上,摆脱“天人合一”式原始性,努力吸取西方近代“主-客”式的主体性,自我的独立性思想之优点,摒除其极端的人类中心主义和极端的个人专制主义之流弊。把中国传统的“天人合一”和西方近代的“主-客”式的主体性有机地结合起来,走出一条中国式的“后‘主-客’式”的‘天人合一’”的道路。
那么现在有没有这个趋势呢?我觉得中国现在的市场经济,特别是网络世界,就是我说的“后主客二分式的天人合一”的一种生活模式。网络世界里讲微信、微博、微电影,这个微文化、微世界让人的个人自我得到了充分的表现,每个人内心深处的欲望,个人的思想、感情、创新,都可以在微世界里自由地表达出来。所以我说网络世界、网络文化是中国的思想文化强调个人启蒙、强调个人自由的一个很好的标志。但是这个网络又不是个人主义。网络把整个世界连成一个整体,大家互相依存,不是强调个人,不是个人专制主义。这个网络强调整体观。现在在网络世界里,远在千里之外的人,只要一机在手,几千里外的人就可以倾诉衷肠,大家彼此连成一个世界,连成一个互通互融的整体。所以网络世界有两个特点,既强调自我的自由、独立,又强调万物一体,所以它是一种后主客二分式的天人合一,我觉得这是中国思想文化走向未来的一个光明的前景。
未来世界哲学的前景,我认为是西方式的和中国式的“后‘主-客’式的‘天人合一’”,两者对话交融的一个新天地。
(作者为著名哲学家、北京大学哲学系教授)

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